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先秦的野合

另眼看历史 2018-03-25 16:39:40


我们都知道人类最初的性文化的状况,是一个性开放的状态。
但是,性开放并不意味着说,就是没有规矩,因为我们可以想象在一个原始的部落里面,可能有上百人,有老有少,从人之常情来讲,老年人肯定是尽可能的想着跟少男少女做爱,但是少男少女尽可能的想跟年在当时的人做爱。
假如出现这种情况,那么少男少女跟老年人做爱,就变成一种责任和义务了。
在性开放的状态里,人类就这么蒙蒙昧昧的走向了文明时代。
中国文明时代的确立呢?
在周王朝的礼法时代就算是进入了真正的文明时代了。
就好像我们在新时代里面呢,必然继承一些旧风俗旧道德一样,在周王朝的那个礼法时代里面,还是沿袭着上古先秦时代的性开放的传统,甚至国家都得专门的指定国策来指导人民怎么样在合适的时间合适的地点举行这种性狂欢的派对。
这也就是我们这里要解释的仲春之会。
所谓的仲春之会呢,就是在春天这个季节,国家把境内所有的男女都集中起来后,晓谕他们集中到神庙的附近进行一次集体的性交活动。
在这个性交活动上面,所有人都没有权利——拒绝与别人提出交媾的权利。
仲春之月,令会男女,于是时也,奔者不禁,若无故不用令者罚之,司男女之无夫家者而会之。
任何法律一旦制定出来它都是具有强迫性的,在《周礼》里面我们可以看到,假如你不去参加
集体狂欢的性派对的话,你是会受到官府的惩罚。
具体的惩罚措施我们现在不知道了,但是应该是后果比较严重的。而且他还在那一天派专门的官员去所有没有结婚的男女家里去,督促那些男女必须得到场去神庙那里。
仲春之会这个传统到底是什么时候确立起来的,我们今天已经不可考了。
就好像很多风俗,比如说春节点鞭炮这个风俗到底是什么时候出现的呢,这个已经考证不出来了。

在文献记载的最早的一例,相传是大禹治水时候发生的——
仲春之会又叫做桑林之会,因为古代人神庙旁边都种满了桑树,因为桑树在古代是可以生产这个衣服。
我们经常说衣食住行,衣服的重要性是不言而喻的,能够生产蚕丝并且制成衣服的这个桑树在古人的眼里是视为神树的,甚至把它们叫做扶桑木,扶桑就是太阳。
桑树在古人的眼里等同于太阳树。
桑林之会可以追溯最早的例子,可能就是大禹治水。
大禹治水的时候周行天下,他经过安徽的时候,根据文献的记载,他是在那里遇见一个漂亮的姑娘,叫做涂山氏,然后在那里结婚了,生下了未来夏王朝开国君主夏启。
可是这个故事很快出现一个不通人情的一个情况:
大禹跟涂山氏生下孩子之后,他就对自己的孩子不管不顾了,然后后人甚至表彰他为了治水
“三过家门而不入”。
其实我们只要还原一下历史场景,他的真实情况是大禹治水到了安徽之后,参加了一次桑林之会,然后在桑林之会上跟涂山氏搞了一次的一夜情,生下了这个启。
那么和任何时代的父亲一样,对于一夜情都是抱着一种耍赖的态度,就是不愿意承认这个孩子是自己的,所以我们从这个故事角度去理解,这个大禹“三过家门而不入”反而是可以说得通的。

假如大家对我这个解释不是很满意的话,我还可以举另外一个例子,那就是孔子诞生的例子——
孔子的父亲叫做叔梁纥,是一个鲁国的大夫,算是贵族。
根据官方的正统文献呢?对于孔子诞生是这样描述:
叔梁纥快八十的时候,去向颜家求婚。
颜家有三个女儿,大女儿二女儿都嫌弃这个叔梁纥太老了,不愿意嫁给他,只有三女儿欣喜的说,这个叔梁纥据说孔武有力。
叔梁纥是个大力士,据说他年轻时候可以把整个城门举起来。然后就欣然从命,然后就嫁到了叔梁纥家里,然后生下了孔子。
但是这个故事是完全为尊者讳的,因为它没法解释一个问题就是为什么孔子长大了之后叔梁纥这个家族不愿意接纳孔子。
事实上孔子的整个幼年少年时期都是跟母亲过的。
为什么会出现这个情况呢?
孔子的诞生完全是一次桑林之会的结果。叔梁纥去参加桑林之会,也就只有、是在桑林之会的情况下,一个七八十多岁的老头,才有可能和一个十七八岁的女人发生性关系。
孔子的母亲就很倒霉,就这么怀上叔梁纥的孩子。
但是问题是,我们可以想象到那种桑林之会的集体派对,孔子的母亲肯定不仅仅跟叔梁纥一个人发生关系,还跟很多人发生性关系,生下来的孩子是没人认账的。
这就导致了孔子在幼年和少年整个时光都是以私生子的这个身份度过的,也就是我们今天说的野种。
随着孔子的长大,孔子非常希望自己有一个父亲,不断的追问母亲,而他的母亲实际上也是没有
什么办法,但是她还是告诉孔子,你的父亲可能是叔梁纥。
为什么孔子的母亲有这个自信呢?
是因为孔子长大之后,他的面相跟他父亲的特征非常的像。
那么孔子一旦知道这个真相之后,他整个少年时代都非常渴望认祖归宗。
应该说孔子的运气是特别好的,为什么呢?因为他的长相特别像他的父亲。
当他长大之后,他的父亲已经死去多年。孔子就一直的请求叔梁家族,让叔梁纥跟他的母亲合葬
最终孔子达成了这个心愿,也使自己的命运发生翻天覆地的变化,跻身于士的这个阶层。

那么从孔子的故事里面啊,从大禹的故事里面,我们都可以看到桑林之会带来的一个很糟糕的结果
桑林之会生下的孩子基本上是没有父亲愿意接纳的。
大禹也不愿意接纳他的儿子启,然后三过家门而不入,孔子也不被叔梁家族认可,然后为了让父母合葬,在一起费了好大的劲。
进入了文明时代之后呢?性开放这个原始的风俗已经跟文明时代不相适应了。
那么跟一个文明时代相适应的的性文化是什么样子?
这时候就应该和大家提到一个观念,也就是一个很现代的一个观念,就是性自主。
性开放表面上看起来大家都有性交的权利,(但是)有时候会造成的结果,是你跟一个完全不喜欢的人做爱,而且你在那种集体狂欢的情况下,女性从力量从身体来说,她是无法控制在那样的集体派对上被强奸的可能的。
一个漂亮少女是没有多大选择权的,这也是为什么孔子的母亲,一个十七八岁的少女跟孔子的父亲叔梁纥这样一个七老八十的老头子发生性关系的主要原因。
也只有在桑林之会这种一个特殊的场合下才有可能发生,这也就是为什么周王朝把仲春之会指定为法律了,而且强迫人民去执行了,但是还是有很多的单身男女,还是不愿意参加这个聚会,以至于周王朝官府不得不为此指定出惩罚措施。
要是按照现代人的想法,这么好的机会为什么干嘛不去啊。
但是呢?恰恰是这么好的机会,如果你是对自己审美有所要求的,你是文明程度比较高的人,你就不会再把性爱视为一个原始的冲动,而追求的是一个爱情的境界——
两情相悦的境界。
所谓的两情相悦,其实就是性自主。
性自主概括起来,其实就是女人有选择自己男人的权利,男人也有选择自己喜欢女人的权利。
我们这里给大家念
一首《诗经》上的诗歌,比较有趣,叫做《野有死麕》
野有死麕,白茅包之。有女怀春,吉士诱之。
林有朴樕,野有死鹿。白茅纯束,有女如玉。
舒而脱脱兮!无感我帨兮!无使尨也吠!
这里描述的场景其实是一个很有想象力的场景,在野外的山林里头,出现了一只已经被射死的獐子,这只被射死的獐子被猎人用白色的茅草给包起来。
在这个场景里面,猎人并没有正式的出现,但是这里的描画已经把猎人的武功给描画出来了。
在这样的场景之中,有一个少女,看到猎人这么勇武,然后就动了春心,这位英武的猎人也对这个少女动情了勾搭她,这句话可能我们大家都比较熟了——
“有女怀春吉士诱之”。
在古代,一个优秀的猎手是需要多年培训。这种培训只有跻身于士的阶层,然后才会得到这一训练,在古人这个六艺之中,射还有御,就是射箭还有骑马,这都属于士的技能。
这里提到的吉士呢?
就是射死獐子的那个猎人,在野外的山林里面,一对成年男女彼此看对眼了之后,然后接下来发生的事情大家就可想而知。
所以《诗经》上又说——
“有女如玉,舒而脱脱兮”
这个场景也是很色情的一个场景,就是女孩子,把衣服脱下来的时候之后,她整个身材就像一块玉器一样呈现出来了,是一个非常有美感的画面。
到了这里,这首诗歌还应该怎么写下去呢?
再写下去那就不是情色而是色情了,《诗经》是不会犯这样的错误的,因为《诗经》的主旨是“思无邪”。
我们可以看到今天电影里面的处理,比如一对男女互相喜欢了之后,然后进入一个房间,然后灯光一暗,然后观众就知道发生了什么。
同样的呢?在三千年前的中国人就已经很流畅的用这个手法来处理性爱的场景,虽然这首诗歌里面没有直接描绘两个人性交的场景。但是他还是提供一个有趣的的小细节,就是猎人去打猎的时候肯定是会带猎狗。
那么这时候当两个人在做爱的时候,猎狗就不断的去翻女孩子脱下来的衣服了。这时候女孩子就很紧张了,然后猎人也就是这个吉士也做出反应,命令自己的狗不要叫了。
即使在三千年之后也给我们一个很强烈的冲击画面和一个很大的想象空间,通过《野有死麋》这首诗歌,我们可以知道这一对男女,有一个两情相悦的过程。
女方首先对男方表露了怀春的思绪,然后男方回应了,进而去勾搭女生,这跟我们现代自由恋爱完全是一样的。
诗歌是人的感情的自我流露,也就是人最感性的一部分。
那么我们通过《诗经》的这首歌,可以知道中国人在三千年前是有多么的感性,或者说诗性。
任何文明发展到一定程度,对感性的追求也自然会延伸到理性的追求。
从性开放到性自主,只是一小步,但是却是中国文明的一大步。
任何文明发展到一定的程度,就会自然的往两个方向去发展。
一种是人对于自身感情的探索,我们称之为感性的一面。
另一方面是力图对世界有一个清晰的认识,这是理性。
在三千年前中国人当然不会有所谓的理性啊、感性这样的词汇,但是我们中国人也有自己独特的名词:
理性方面我们往往会称之为天理,感性方面我们往往会称之为人欲,或者人情。
也就是以后我们讲到宋代性文化的时候,会提到的一个“存天理去人欲”的一个概念。
中国人的感性流露,在《诗经》上我们是斑斑可见的。
那么中国人的理性最完美的呈现,他对两性关系的思考最早是见于《易经》。
《易经》这本书我们已经说过了,《易经》是一本占卜全书,在这本书最主要的一个概念,影响到今天的一个概念就是阴阳的概念。
阴是指黑暗,指女性,指阴柔。相反阳指的是阳刚、光明、男性,那么阴阳谁高谁低?
在最开始的《易经》里头是没有分别的。
《易经》上面有一句话说的非常明白
一阴一阳之谓道……生生之谓易
也就是说,世界上的一切事物都是由阴阳构成,只有阴没有阳的东西是在这个世界上不存在的。
只有一阴一阳的配合,才可能生生不息,产生世界万物。
我们现在看《易经》,它的卦象主要是由阳爻阴爻组成,阳爻就是一条直线,这个直线其实就是男性的象征。
阴爻肯定表现的就是女性的阴部。就是将一条直线分为两段,然后中间下陷,这看起来就像是女性的阴部。
我们现在看到的这个六十四卦,有人说,这每一个卦象讲的都是这个性爱的关系。假如一个卦象
全部由阳爻组成的,那就是男同志卦,假如一个卦象全部都是阴爻组成的,这个就是女同志卦。
六十四卦合在一起构成的大的场景那就是先民桑林之会集体性交的一个场景。
当然这个说法正不正确呢?有待商榷。
不过基本上近现代研究易经的学术大家都认为《易经》的卦象是一个生殖器崇拜,比如说钱玄同
又比如说郭沫若。但是我们也知道所谓的八卦象征它是天地、雷电、风云这些卦象。可是人类性交
跟这些自然现象有关系吗?
我们现代人有科学知识自然是认为完全的没有关系,但是古人不是这么认为,古人认为,人类的微观活动是会影响到宇宙之间的宏观的天文地理运动。
刚才我们讲的那个仲春之会里面,为什么男女要选择在春天做爱呢?因为春天这个季节呢是一个万物生长的季节,那么也是人类交媾的最好季节,也是人类生育的最好的季节。
在这样的想象里,女性的身体就类似于大地,而男人就是在大地上耕耘的农夫,所以男人有时候也被称之为田主,那就是把女性的阴部视之为农田,然后男人在上面耕种。
男人的男啊,上面是一个田,下面是一个力,这个并不是说,男人仅仅在土地上工作卖力,同时男人也发奋的在女人身体上开垦拼命的干活。
这是我们男这个字的由来。
人类不做爱真的会影响自然活动吗?又是怎么影响的呢?
我们这里给大家讲一个春秋时代的故事:
春秋时代的郑国在子产执政的时期,这个子产是中国第一个把刑法刻在鼎上的那个人,很出名。
有一年呢?郑国就大旱了,大旱造成的结果并不马上显现在眼前。而是今年大旱,明年必然农作物歉收。所以呢?假如你是一国君主的话,你就会恐慌了。
于是君主就去问这个子产, 子产作为一个国家的总理他就不可能说不知道,或者没办法。或者说
这是老天爷的事情,我们实在是无能为力。
那么他给出的解决方案呢,就是旷女太多了。作为君主应该把宫里太多的不需要的宫女放出去。让她们去寻找到她的丈夫,正是因为旷女无夫才造成这个大旱了。
郑国的国君听了子产这个话也就去执行。结果,果然不久就下雨了。
子产的这个建议就体现了春秋时代中国人的观念,就是人类的性爱的活动是会影响到自然现象的,影响到所谓的天道的。
这也就是易经里面,为什么阴爻跟阳爻组合在一起就变成一个天啊地啊卦象的原因。
天理跟人情是密不可分,这种理论就是我们经常提到的天人合一的理论。就是认为人其实也是一个小宇宙是跟天、宇宙同步运作的。
天圆地方,所以我们的人就头圆脚方,天上有日月星辰,人类就有五官。然后这个日月星辰会产生雷电啊诸如此类的自然现象啊。那么人类的五官也会有喜怒哀乐。
最早的天人合一的理论就是这么朴素的。
《易经》的思维呢,就是一个典型中国人思维即使到现代,很多人思考的方式很多还是易经式的。
《易经》诞生了之后呢,几乎对所有的思想流派都产生影响,先秦诸子概莫能外。
先秦诸子各大学派对于后世影响最大的两大流派,自然是儒家和道家了。
这里先来说说道家。道家的思想有时候跟《易经》的思想有时候是完全分不开的,那么道家这个学派又是怎么看待中国人的性文化。
道家创始人是老子,老子只给后来留下一本书,那就是《道德经》,三千言的《道德经》。在三千字里面要阐述一个完整的思想体系那是非常不容易。
虽然老子也会提到性文化。但是,他的重点不在这里在《道德经》里头,老子对于道的想象,或者说对于宇宙的想象,有下面一句话
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
什么意思呢?就是说生养万物的谷神是永远不会停止运作的所以呢,叫做玄牝。牝呢?就是雌性、女性的词。
在他的想象里头啊,宇宙也就是一个雌性、阴性的东西生产出来的,所以老子是认识到女性的作用,在生育上的作用。老子显然也从人类的性交里面悟到一些道理。
他认为做爱的时候,女性总是处于被动的一方,属于静止的一方,那么在他构建哲学体系里面,就认为
天下之牝,天下之交也,牝常以静胜牡
牡呢?是对应于牝的一个名词。意思就是雄性、男性的意思。
在这句话里面,天地运作啊,化身万物大道理,其实就跟人类的性交一样。雌性、女性就是属于被动的状态,然后男性、阳性是属于主动的一方。
但是最终能够决定这个生育万物的成果的决定权是在于牝这一方的。
老子的另外一句话也证明,他对人类的性爱活动是有一定认识的。他就说——
未知牝杜牡之合而晙作,精之至也
就是说即使一个成年的男子他从来没有做过爱,只要到了适当的年龄,他的小弟弟也是会自动勃起的,这种认识当然并不高深。
但是老子毕竟是第一个说出来的那一个人,所以大家还是要给他一点掌声。
那么从老子这些话里面呢?老子肯定是认识到性爱对人类繁衍的重要性,那么人类是不是就可以
放纵自己去不断的做爱呢,老子给出的答案是否。
他认为一个人要想健康的活着,然后活到长命百岁,就得做到节欲。
而为了达到节欲这个目的。最好是不去接受任何的诱惑,所以他又提出“不可见欲”。他认为五色令人迷乱发狂,对于美女你最好是少看少看你不会有性冲动了,减少性冲动就会减少性活动。
然后,少做爱就可以让自己多活几年。
这显然是意识到就是太过频繁的性交活动会给人的身体带来不适。老子的这个思想又因为他后来成为道家的始祖,然后反过来几乎所有的道教信徒都以节欲为自己的这个宗教戒律。
但是后世的中国道教也是很诡异的以后我们讲到房中术的时候,我们会专门来讲讲,就是后世道教发展到什么程度呢?
一方面,他认为应该节欲。但是另一方面又提倡说,一个晚上跟几十个女人一起搞,然后只有搞更多的女人才会对身体越好。
一方面,提倡节欲,一方面又跟越多的女人搞,然后又要做到长生不老。
这种看似矛盾的事情在道家信徒里面居然找到一个完美的方案,这就是以后道教的男女双修之术。正如《易经》对于男女两性的关系阐述不够深入一样。最早期的中国道家学派对于性文化这块其实也不是很关注的儒家同样也是这样。
虽然我们现在今天不断的引用这个孔子说啊孟子说啊诸如此类的一大堆,但是实际上,实际上早期的不管是孔子孟子老子啊,对于性文化这一块基本上是不关注的,只是偶尔提到了。
但是因为他们作为中国文化的最初整理者传布者,那么他们即使是提出只言片字,我们也要认真的对待。
相传孔子是非常喜欢读《易经》,据说喜欢读到什么程度呢,就是韦编三绝,这是中国人多数都知道的故事。
相传《易经》后面的序辞卦就是孔子撰写的,在序辞卦上面有这样一段话
有天地,然后有万物,有万物然后有男女,有男女
然后有夫妇,有夫妇然后有父子。……夫妇之道
不可以不久也。故受之以恒。
这段话比较长,大致的意思也不用翻译。儒家他是一个非常积极入世的学派,他的倾向就是在人类社会构建一个稳定的秩序,这是儒家学派跟道家学派最大的不同。
道家呢,完全就是认为宇宙的秩序就是人类的秩序,人类最好是回到原始时代,自生自灭,就是拒绝对人类制度做任何的构想,道家认为老死不相往来的社会是最自然也最好的社会。
但是儒家显然不这么想,儒家认为人类的发展应该是一个动态稳定的不断进步的一个社会。那么为了管理好这一个社会就得制定出一个秩序。
历代儒学大师都是以此为目标,比如说一言出为万世法,比如说为万代帝王师,这就是一个儒家学者的抱负。
当然你可以说,他们总是巴不得做君主的走狗、封建卫道士,是一个纯粹的反动派。
但是我们首先得承认儒家是一个秩序的建造者。
儒家诞生的时代是一个春秋战国的时代,是一个贵族世袭的时代,然后呢?他们能够构建秩序自然只能是有高低尊卑的。
这样一个结构,所以我们可以看到在上面的那一段话:从天地,然后到万物,然后到男女到夫妇到父子,这是一个这是完全一个阶梯的关系。
儒家认为只有建立这样一个高低尊卑非常分明的一个等级制度,整个人类社会制度才会稳定下来。
在这样一个秩序里头男女当然很重要,但是这个重要性其实是体现在男女被分配了繁衍人类,或者说生育这个目的性很强的责任上。
这当然不能说不好,但是人类假如仅仅是为了生育去做爱,那肯定是很无趣的。
而且要让一个女人生孩子,只要做爱十几次就够了啊,可是一个稳定的家庭关系,男女是要相处几十年的。
那么显然孔子并没有把这个问题纳入思考范围了,倒是孟子他提出了一个五伦的概念,这个五伦是
比较有意思的一个概念。
在孟子规划的这个理想的,人类状态里面,他认为应该是人类必需具备这五伦:
父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信
孟子提的这五伦是一个很平等的概念,固然涉及到君臣但是认为君主跟臣子之间,彼此是有责任和义务的。
在他构建的这个关系里头呢,就是说不论是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友啊。
他们虽然有各自的位置,但是彼此之间是平等,他认为男女是应该分工,也就是男主外女主内。
但是孟子这种很活泼泼的构想,到了秦汉大一统时代就被破坏掉了。特别是董仲舒发明了那个所谓三纲五常完全就是篡改了孟子的本意。
在董仲舒的构想里头,君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲,如果一来,中国的社会就完全变成一个专制的恐怖的社会了。
因为不管君主做的对不对,臣子都得听他的。
不管老爸做的对不对,儿子都得听他的。
不管丈夫做的对不对,妻子都得听他的。
董仲舒之所以提出这个思想,是因为汉王朝已经太大了,它已经不再是春秋战国时代那个几百里的小国。
我们现在看到的那个西汉版图啊几乎已经跟现在的中国地图已经差不了多少了。
那么在古代那种落后的通讯技术情况下,一个君主要统治那么大的土地那只能是靠这个专制去完成这个不可能的任务。
董仲舒也不得不发明这一套理论来支撑这个中央集权的制度。
我们不能以后代人的想象然后就认为,孟子提出的那一套是进步的,然后董仲舒提出的那一套就是落后的。
每个时代都有治理社会的需求,每个时代都有其局限性。
今天大致跟大家讲了易经道家学派儒家学派对于男女关系的看法,这是非常枯燥的。
但是我们又不能跳过他。
人类一旦理性啊,那枯燥是理所必然,不可能每个思想都是那么动人啊、有趣。
理性自有其光辉,它是人类智慧的具体展现。正因为有了这些理性的思潮,中国的性文化才进入了
文明的门槛。
但是人类如果太过于追求理性的话,很快的整个世界就会展现出无趣的面目。
文明时代太过理性带来的一个结果呢?就是对人的感情就是忽视,它忽视人是有感情的动物。
当一个社会总是希望把人的感情约束到理性的笼子里面的时候。这个社会就会慢慢变成一个病态的社会,就会让人感到窒息。让身处其中的人没有尊严,无法呼吸。最终的结果就变得很无趣了。
这种情况其实并不独中国为然。任何文明只要发展到一定的阶段就必然会出现一个理性大于感性的阶段,或者说理性力图于统辖一切感性的阶段。
比如中国发展到宋朝明朝之后就出现了一个存天理去人欲的程朱理学出来,变成了官方的、正统的
意识形态。
在欧洲那边呢?进入了中世纪,那就是基督教一统欧洲的时代,那就是一个黑暗的时代。
基督教发展到后来就是强迫每个人民都按照一定的规范生活。甚至基督教还规定了男女做爱只能用一种体位做爱,就是传教士体位,这也是一个很搞笑的事情。
但是这种事情真的就在人类历史上发生过,我们当然也不是说有了官方的正统的意识形态就不好了。
即使到了今天,资本主义人道人权宪法民主啊,那也是一种意识形态。
儒学曾经在漫长的两千年里头承担了这个责任,所以它也必然接受这个我们现代人的指责。正如今天我们,但是我们并不能说并不能说一切的官方的意识形态都是不好,都是错误的都是限制人的自由的。不是那么回事。
人类首先必须设计出一个秩序良好的制度,能够让每个人稳定安全的生活。然后有了这个基本的保障之后才去寻求个人的人格,或者说……有了这些基本的保障之后,再去追求个人解放,而不是反过来。
因为人类在最初的情况下,个人自由了,那就是谁也不愿意承担这个建构社会秩序的责任。
现代的情况又不一样了人类发展进入了工业时代之后,物质生产高度丰富。
我们当然,可以强调个人的解放自由远远高于构建一个稳定的社会。今天就跟大家说到这里。






圣人孔子是野种——上古时代野合风俗



新疆呼图壁岩画:性交与人口繁衍




画像砖:桑林野合图(汉代)



在新疆呼图壁的大型壁画我们可以看到,图画中位于上边的大人们阳具勃起,正在做性交动作,而下方有两排欢跃的小人,这既是对性交的褒扬,也是对生育的礼赞。学者闻一多说:

在原始人类的观念里,婚姻是人生第一大事,而传种是婚姻的唯一目的。

“结子的欲望在原始女性是强烈得非常,强烈到恐怕不是我们能想像的程度。”

“个人的存在是为他的种族存在而存在的。

古人把性交譬为“云雨”,这是因为他们把女子的肚腹看成是土壤,把男人的精子看成是种子,如果没有云和雨,自然也就没有收获。

同时,秋天是收获的季节,自然就成了分娩的最佳时机。分娩最好在野外进行,因为这样可以收纳天地之气,使得分娩顺利,同时,分娩又有利于使土地肥沃,得到丰收。

原民在由渔猎阶段过渡到农耕阶段,越来越认识到土地的重要性,因此将男性生殖器与土地联系在一起,所以将男根的象征物称为“田祖”、“田主”。

这种关系扩大为天和地、阴和阳,要交合才好,才是事物的生机。因此原民又创造了姜螈这位大地女神的形象,她生育的儿子也以谷物“稷”命名,后来推土而成的“社”演化土地神,大地所生的“稷”演化为谷神,“社”和“稷”。联在一起称作“社稷”。

春秋时侯,郑国久旱不雨,国君向自己的大臣子产询问。

子产回答说这是因为全国旷男怨女太多了,阴阳不调,所以风雨不顺。于是国君就采取了一些措施,谐调婚嫁,男欢女悦,于是天降甘霖,旱象解除了。

这一理论建立的基础是

君人者不当使男女有过时而无匹偶也”

如果怨女旷夫很多,人间性关系不顺,那么自然界也会出乱子,古代的臣下以此谏君者甚多。

天和地、阴和阳,男和女要交合才好,才是事物的生机。这便是所谓的“天人合一“的观念。

桑木,又叫扶桑木,本意是传说中的太阳树,远古时期每个文明都有太阳神崇拜,桑树的意义如此重大,自然要将其栽种于神圣的祭坛——“社”的周围,桑林则成了“社林”和“社木”

原民们认为野合——野外性交,可得天地之气而有益健康,同时有利于谷物生长。

因此经常在桑社里组织自由性交,在这个场合中,男女放怀无忌,无分老幼,纵情交合。慢慢的就形成上自天子,下自庶民都认可的集体活动。

据《礼记·月令》载,凡到仲春之月,候神鸟都飞来了,天子一定要亲自率领后妃嫔娥,抬着猪牛羊等上等供品,祭祀太阳神。还要将象征男女性交的弓箭供奉给高媒神。

《国语·鲁语》中曾记有鲁庄公如齐观社的故事。所谓观社,其实就是去观看女人的裸体舞。

有桑社就有桑林之舞,在这种舞蹈仪式中,男女双方都可以放肆的挑逗对方,求得对方的回应,相近于桑林之舞的还有万舞,这是为了纪念女娲这个媒神而设立的“祀高”典礼中一个活动。

春秋时楚文王死后,他的弟子元想追求寡嫂,就用跳“万舞”来挑逗她,可见“万舞”中性内容、性刺激是相当强烈的。因此闻一多就说:

“是祀高祺用万舞,其舞富于诱惑性,则高祺之祀,颇涉邪淫,亦可想见矣。”

一心治水的三过家门而不入大禹都在这种地方停下脚步,《楚辞·天问》中说:

“焉得彼涂山女,而通之于台桑?”

这是说他走到涂山的时候,看见漂亮涂山姑娘,正巧刚好是桑社狂欢节时期,两人便有了热烈的欢合。

孔子的父亲叔梁纥在他快60岁的时候也去赶桑社,在尼山之上,与姓颜的女子一见倾心,一宿风流之后,便怀上孔子。

野种可谓是骂人最狠毒的话,不过估计现代人没有几个知道他们推崇的万世师表的大圣人居然尽是一个野种。当然,对此,头巾气十足的文人倒有一番说法——如果不是野合而得天地之气,很难生大圣大贤。

倒,我倒,晕倒。彻底晕倒。






天人合一——性交有理

内蒙古乌兰察布岩画

男性人形,阳具下方似有精液下滴



西汉的帛画,反映的是中国人天人合一的哲学



春宫图:野合(明代)


清代的野合图

《诗经》上有这样一 首诗,叫做《野有死麇》

野有死麇 ,白茅包之。有女怀春,吉士诱之。

林有朴樕,野有死鹿,白茅纯束。有女如玉。

舒而脫脫兮,无感我帨兮,无使尨也吠。

这里稍微翻译一下啊——

野地上有只死獐子,用白茅草儿来包就。有个女孩儿正当年,那青年人来引诱。
林子里有棵死小树,野地上有只死小鹿,用白茅草儿来捆住。有个女孩身体玲珑如美玉。
缓缓慢慢地来呀,(来日方长之意),不要碰我的围裙呀,不要惹我的狗叫起来(咬你)!

讲的正是先秦时代男女野合的情形,尤其是最后一句,那是特别特别的情色,即便放到现代,也完全是十八禁了。

其实这种野合风气,乃是出自政府的支持,《周礼·地官·媒氏》上说:

“仲春之月,令会男女,于是时也,奔者不禁;若无故不用令者,罚之,司男女之无夫家者而会之。”

这是说到了仲春(也就是二月)这个万物生机蓬勃的月份,要让官员们晓谕所有的男女,在这个时候,彼此相约到野外一律不禁止,相约到野外做什么呢,就是sex,而且还规定,如果没有特殊的情况,却拒绝参加这一活动,就要接受惩罚,怎么惩罚呢,就是让强迫人们到还没有成家的家庭去,去了干嘛,当然还是sex。

为什么把日子定在仲春呢,因为春天是播种种子的最佳时节,中国古代哲学的一个基本理论是“天人合一论”,天人合一的观念里——天与人都是一个宇宙,只有大小之分。由于天圆地方,因此人的头圆而脚方。天上有日月星辰与风雨雷电,所以人有五官与七情六欲。地上有九州岛,所以人有九窍。圆周分为三百六十度,人当然有三百六十根骨骼。

因此《易经》上理所当然的宣称:

“天地絪组,万物化醇;男女构精,万物化生。人承天地,施阴阳,故设嫁娶之礼者,重人伦,广继嗣也。”

男女的性结合正是宇宙二元自然力相互作用的一种表现,人的微观世界的所作所为必将影响到整个宇宙的宏观世界。

反过来,天地之变(风雨、雷电、寒暑等)会对男女性交、受孕有很大影响,所以行房也要挑一个好日子,比如大雷雨天的做爱明显就不合适。

如果说,天人合一是儒家的观念,那么阴阳则是道家的坚持,在道家构建的朴素哲学里,阴阳,可以解释一切事物。一切事物可以用阴阳分开,一切事物和谐相处甚至合二为一也是因为阴阳,阴代表女性,也象征寒冷、黑暗、疾病与死亡。阳代表男性,象征温暖、光明、健康与生命。阴阳和谐使万物井然有序,阴阳不谐会引起疾病与死亡。

所以呢,男女不做爱,阴阳就不协调,简而言之,就是没有天理了。

不过天理归天理,人到底有别动物,追求的是一种建立在爱情基础上的性关系,因此上,《诗经》开卷第一篇,说的就是:

“关关睢鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”

彼此思想爱慕,便要用一些小手段来表达,同样是在《诗经》里头,又描写了一对男女相约在河畔,男方赠送女方一件小礼物——芍药,这礼物明显是惠而不费,估计就是在野地里采的,却哄的女生大是开心。

《诗经》最有趣的情诗之一应该是《褰裳》:

子惠思我,

褰裳涉溱。

子不我思,

岂无他人?

狂童之狂也,且!

翻译成现代,意思就是——你如果好意来相亲。那撩衣便可渡溱!你如果并不诚心,难道就再无他人?你这厮别太骄傲了!

在最后,这个所愿不遂的怨望女子,撂下一句很拽的狠话——鸡巴(且)。

可见以对方生殖器打嘴仗,由来已久,不独今日为然。


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